Quelles expériences de mort imminente révèlent le cerveau

Un jeune Ernest Hemingway, gravement blessé par l’explosion d’un obus sur un champ de bataille de la Première Guerre mondiale, a écrit dans une lettre à la maison que «mourir est une chose très simple. J’ai regardé la mort, et vraiment je sais. Si je devais mourir, ça aurait été très facile pour moi. C’est la chose la plus simple que j’ai jamais faite. »

Des années plus tard, Hemingway a adapté sa propre expérience – celle de l’âme quittant le corps, prenant son envol puis revenant – pour sa célèbre nouvelle «Les neiges du Kilimandjaro», à propos d’un safari africain qui a mal tourné. Le protagoniste, frappé par la gangrène, sait qu’il est en train de mourir. Soudain, sa douleur disparaît et Compie, un pilote de brousse, arrive pour le sauver. Les deux décollent et volent ensemble à travers une tempête avec une pluie si épaisse «on aurait dit voler à travers une cascade» jusqu’à ce que l’avion émerge dans la lumière: devant eux, «incroyablement blanc au soleil, se trouvait le sommet carré du Kilimandjaro. Et puis il a su qu’il y avait là où il allait. » La description englobe les éléments d’une expérience de mort imminente classique: l’obscurité, la cessation de la douleur, l’émergence dans la lumière, puis un sentiment de paix.

La paix au-delà de la compréhension

Les expériences de mort imminente, ou EMI, sont déclenchées lors d’épisodes singuliers mettant la vie en danger lorsque le corps est blessé par un traumatisme contondant, une crise cardiaque, une asphyxie, un choc, etc. Environ un patient sur 10 souffrant d’un arrêt cardiaque en milieu hospitalier subit un tel épisode. Des milliers de survivants de ces situations touchantes touchantes racontent qu’ils ont laissé leur corps endommagé derrière eux et rencontré un royaume au-delà de la vie quotidienne, sans contrainte par les limites habituelles de l’espace et du temps. Ces expériences mystiques puissantes peuvent conduire à une transformation permanente de leur vie.

Les NDE ne sont pas des envolées fantaisistes de l’imagination. Ils partagent de larges points communs: devenir indolore, voir une lumière brillante au bout d’un tunnel et d’autres phénomènes visuels, se détacher de son corps et flotter au-dessus de lui, ou même s’envoler dans l’espace (expériences hors du corps). Il peut s’agir de rencontrer des êtres chers, vivants ou morts, ou des êtres spirituels tels que des anges; un souvenir proustien ou même une revue des souvenirs de toute une vie, bons ou mauvais («ma vie est passée devant mes yeux»); ou un sens déformé du temps et de l’espace. Il existe des explications physiologiques sous-jacentes à ces perceptions, telles que le rétrécissement progressif de la vision en tunnel. La réduction du flux sanguin vers la périphérie visuelle de la rétine signifie que la perte de vision y apparaît en premier.

Les EMI peuvent être des expériences positives ou négatives. Les premiers reçoivent toute la presse et se rapportent au sentiment d’une présence écrasante, quelque chose de numineux, divin. Un décalage discordant sépare le traumatisme massif du corps et le calme et le sentiment d’unité avec l’univers. Pourtant, toutes les EMI ne sont pas heureuses – certaines peuvent être effrayantes, marquées par une terreur intense, l’angoisse, la solitude et le désespoir.

Il est probable que la publicité autour des EMI a suscité des attentes sur ce que les gens devraient ressentir après de tels épisodes. Il semble possible, en fait, que les NDE angoissantes soient largement sous-déclarées en raison de la honte, de la stigmatisation sociale et de la pression pour se conformer au prototype de la NDE «bienheureuse».

Tout contact étroit avec la mort nous rappelle la précarité et la fragilité de la vie et peut éliminer les couches de suppression psychologique qui nous protègent des pensées inconfortables de l’oubli existentiel. Pour la plupart, ces événements s’estompent en intensité avec le temps, et la normalité finit par se réaffirmer (bien qu’ils puissent laisser un trouble de stress post-traumatique dans leur sillage). Mais les NDE sont rappelées avec une intensité et une lucidité inhabituelles au cours des décennies.

Une étude réalisée en 2017 par deux chercheurs de l’Université de Virginie a soulevé la question de savoir si le paradoxe d’une cognition améliorée se produisant parallèlement à une fonction cérébrale compromise lors d’une EMI pouvait être considéré comme un vol d’imagination. Les chercheurs ont administré un questionnaire à 122 personnes qui ont signalé des EMI. Ils leur ont demandé de comparer les souvenirs de leurs expériences avec ceux d’événements réels et imaginaires à peu près à la même époque. Les résultats suggèrent que les NDE ont été rappelées avec plus de vivacité et de détails que les situations réelles ou imaginaires. En bref, les NDE étaient connus comme étant «plus réels que réels».

Crédits: Brian Stauffer

Les EMI ont attiré l’attention du grand public au cours du dernier quart du 20e siècle grâce aux travaux de médecins et de psychologues – en particulier Raymond Moody, qui a inventé le terme «expérience de mort imminente» dans son best-seller de 1975, Life After Life, et Bruce M. Greyson, l’un des deux chercheurs sur l’étude mentionnée plus haut, qui a également publié The Handbook of Near-Death Experiences en 2009. Remarquant les tendances dans ce que les gens partageraient au sujet de leurs histoires de mort imminente, ces chercheurs ont transformé le phénomène une fois ridiculisé comme une confabulation ou rejeté comme une hallucination fiévreuse (visions du lit de mort d’autrefois) dans un domaine d’étude empirique.

J’accepte la réalité de ces expériences intensément ressenties. Ils sont aussi authentiques que tout autre sentiment ou perception subjectif. En tant que scientifique, cependant, j’opère sous l’hypothèse que toutes nos pensées, souvenirs, percepts et expériences sont une conséquence inéluctable des pouvoirs causaux naturels de notre cerveau plutôt que de tout surnaturel. Cette prémisse a extrêmement bien servi la science et sa servante, la technologie, au cours des derniers siècles. À moins qu’il n’y ait des preuves extraordinaires, convaincantes et objectives du contraire, je ne vois aucune raison de renoncer à cette hypothèse.

Le défi consiste donc à expliquer les EMI dans un cadre naturel. En tant qu’étudiant de longue date du problème corps-esprit, je me soucie des NDE car elles constituent une variété rare de conscience humaine et du fait remarquable qu’un événement qui dure bien moins d’une heure en temps objectif laisse une transformation permanente dans son sillage, un Conversion paulinienne sur la route de Damas – plus de peur de la mort, un détachement des biens matériels et une orientation vers le plus grand bien. Ou, comme dans le cas de Hemingway, une obsession du risque et de la mort.

Des expériences mystiques similaires sont communément signalées lors de l’ingestion de substances psychoactives d’une classe d’hallucinogènes liés au neurotransmetteur sérotonine, y compris la psilocybine (l’ingrédient actif des champignons magiques), le LSD, le DMT (alias la molécule de l’esprit) et le 5-MeO-DMT (alias la molécule divine), consommée dans le cadre de pratiques religieuses, spirituelles ou récréatives.

Le pays inconnu

Il faut se rappeler que les NDE ont toujours été avec nous dans toutes les cultures et dans toutes les personnes, jeunes et vieux, pieux et sceptiques (pensez, par exemple, au soi-disant Livre tibétain des morts, qui décrit l’esprit avant et après la mort). Pour ceux qui ont grandi dans les traditions religieuses, chrétiennes ou non, l’explication la plus évidente est qu’on leur a accordé une vision du ciel ou de l’enfer, de ce qui les attend dans l’au-delà. Fait intéressant, les EMI ne sont pas plus susceptibles de se produire chez les croyants pieux que chez les sujets profanes ou non praticiens.

Les récits personnels tirés des archives historiques fournissent des récits intensément vifs des EMI qui peuvent être aussi instructifs que n’importe quel rapport de cas clinique sec, sinon plus. En 1791, par exemple, l’amiral britannique Sir Francis Beaufort (du nom de l’échelle du vent de Beaufort) a failli se noyer, un événement qu’il a rappelé de cette façon:

Un sentiment calme de la tranquillité la plus parfaite succède à la sensation la plus tumultueuse…. Je n’avais pas non plus de douleur corporelle. Au contraire, mes sensations étaient désormais plutôt agréables … Bien que les sens soient ainsi endormis, pas le mental; son activité semblait revigorée dans un rapport qui défie toute description; car la pensée s’élevait après la pensée avec une rapidité de succession qui est non seulement indescriptible, mais probablement inconcevable, par quiconque a été lui-même dans une situation similaire. Le cours de ces pensées que je peux même maintenant retracer dans une large mesure: l’événement qui venait de se produire … Ainsi, en reculant, chaque incident de ma vie passée me semblait parcourir mon souvenir en procession rétrograde. … toute la période de mon existence me paraissait placée dans une sorte de vue panoramique.

Un autre cas a été enregistré en 1900, lorsque le chirurgien écossais Sir Alexander Ogston (découvreur de Staphylococcus) a succombé à une fièvre typhoïde. Il a décrit ce qui s’est passé de cette façon:

J’étais, semble-t-il, dans une stupeur constante qui excluait tout espoir ou toute crainte. L’esprit et le corps semblaient être duels et dans une certaine mesure séparés. J’étais conscient du corps comme d’une masse inerte tombée près d’une porte; il m’appartenait, mais ce n’était pas moi. J’étais conscient que mon moi mental avait l’habitude de quitter le corps régulièrement … J’y fus alors rapidement attiré, le rejoignis avec dégoût, et il devint moi, et fut nourri , parlé et soigné … Et même si je savais que la mort planait, n’ayant aucune pensée de religion ni peur de la fin, et a erré sous le ciel trouble apathique et satisfait jusqu’à ce que quelque chose dérange à nouveau le corps où il laïque, quand je fus de nouveau attiré par elle.

Plus récemment, l’écrivaine britannique Susan Blackmore a reçu le rapport d’une femme de Chypre qui avait subi une gastrectomie d’urgence en 1991:

Le quatrième jour qui a suivi cette opération, je suis tombé en état de choc et je suis devenu inconscient pendant plusieurs heures … Bien que considéré comme inconscient, je me suis souvenu, pendant des années après, de toute la conversation détaillée qui s’est déroulée entre le chirurgien et l’anesthésiste présent … J’étais allongé au-dessus de mon propre corps, totalement exempt de douleur, et je me regardais avec compassion pour l’agonie que je pouvais voir sur le visage; Je flottais paisiblement. Alors … J’allais ailleurs, flottant vers une zone sombre, mais pas effrayante comme un rideau … Puis j’ai ressenti une paix totale. Soudain, tout a changé – j’ai été de nouveau projeté dans mon corps, très conscient de l’agonie.

La séquence neurologique sous-jacente des événements d’une expérience de mort imminente est difficile à déterminer avec précision en raison de la variété vertigineuse des façons dont le cerveau peut être endommagé. De plus, les NDE ne frappent pas lorsque l’individu est allongé à l’intérieur d’un scanner magnétique ou que son cuir chevelu est recouvert d’un filet d’électrodes.

Il est possible, cependant, de se faire une idée de ce qui se passe en examinant un arrêt cardiaque, dans lequel le cœur cesse de battre (le patient «code», dans le jargon de l’hôpital). Le patient n’est pas décédé, car le cœur peut être relancé par réanimation cardio-pulmonaire.

La mort moderne nécessite une perte irréversible de la fonction cérébrale. Lorsque le cerveau est privé de circulation sanguine (ischémie) et d’oxygène (anoxie), le patient s’évanouit en une fraction de minute et son électroencéphalogramme, ou EEG, devient isoélectrique – en d’autres termes, plat. Cela implique que l’activité électrique à grande échelle et spatialement distribuée dans le cortex, la couche la plus externe du cerveau, s’est dégradée. Comme une ville qui perd le pouvoir un quartier à la fois, les régions locales du cerveau se déconnectent les unes après les autres. L’esprit, dont le substrat est celui des neurones qui restent capables de générer une activité électrique, fait ce qu’il fait toujours: il raconte une histoire façonnée par l’expérience, la mémoire et les attentes culturelles de la personne.

Compte tenu de ces pannes de courant, cette expérience peut produire les histoires plutôt étranges et idiosyncratiques qui composent le corpus des rapports NDE. Pour la personne qui le subit, l’EMD est aussi réelle que tout ce que l’esprit produit pendant le réveil normal. Lorsque le cerveau entier s’est arrêté à cause d’une perte de puissance complète, l’esprit est éteint, ainsi que la conscience. Si et quand l’oxygène et le flux sanguin sont rétablis, le cerveau démarre et le flux narratif de l’expérience reprend.

Des scientifiques ont enregistré sur bande vidéo, analysé et analysé la perte et la récupération ultérieure de la conscience chez des individus hautement qualifiés – États-Unis. tester des pilotes et des astronautes de la NASA dans des centrifugeuses pendant la guerre froide (rappelez-vous la scène dans le film First Man d’un stoïque Neil Armstrong, joué par Ryan Gosling, tourné dans un entraîneur multiaxial jusqu’à ce qu’il s’évanouisse). À environ cinq fois la force de gravité, le système cardiovasculaire cesse de fournir du sang au cerveau et le pilote s’évanouit. Environ 10 à 20 secondes après la fin de ces forces g importantes, la conscience revient, accompagnée d’un intervalle comparable de confusion et de désorientation (les sujets de ces tests sont évidemment très en forme et sont fiers de leur maîtrise de soi).

L’éventail des phénomènes que ces hommes racontent peut équivaloir à «NDE lite» – vision tunnel et lumières vives; une sensation de réveil du sommeil, y compris une paralysie partielle ou complète; un sentiment de flottement paisible; expériences hors du corps; sensations de plaisir et même d’euphorie; et des rêves courts mais intenses, impliquant souvent des conversations avec des membres de la famille, qui leur restent vifs plusieurs années après. Ces expériences intensément ressenties, déclenchées par une insulte physique spécifique, n’ont généralement aucun caractère religieux (peut-être parce que les participants savaient à l’avance qu’ils seraient stressés jusqu’à ce qu’ils s’évanouissent).

De par leur nature même, les EMI ne se prêtent pas facilement à une expérimentation bien contrôlée en laboratoire, bien que cela puisse changer. Par exemple, il peut être possible d’en étudier certains aspects avec l’humble souris de laboratoire – peut-être aussi, peut-il, faire l’expérience d’une revue des souvenirs de sa vie ou de l’euphorie avant la mort.

La décoloration de la lumière

De nombreux neurologues ont noté des similitudes entre les EMI et les effets d’une classe d’événements épileptiques appelés crises partielles complexes. Ces crises altèrent partiellement la conscience et sont souvent localisées dans des régions cérébrales spécifiques d’un hémisphère. Ils peuvent être précédés d’une aura, qui est une expérience spécifique unique à un patient individuel qui est prédictive d’une attaque naissante. La saisie peut s’accompagner de changements dans la taille perçue des objets; goûts, odeurs ou sentiments corporels inhabituels; déjà vu; dépersonnalisation; ou des sentiments extatiques. Les épisodes présentant les derniers éléments de cette liste sont également cliniquement connus sous le nom de crises de Dostoïevski, après l’écrivain russe Fyodor Dostoyevsky de la fin du XIXe siècle, qui souffrait d’une grave épilepsie du lobe temporal. Le prince Myshkin, le protagoniste de son roman The Idiot, se souvient:

Au cours de ses crises d’épilepsie, ou plutôt immédiatement avant, il avait toujours vécu un moment ou deux où tout son cœur, son esprit et son corps semblaient s’éveiller à la vigueur et à la lumière; quand il est devenu rempli de joie et d’espoir, et toutes ses angoisses semblaient être balayées pour toujours; ces moments n’étaient pour ainsi dire que des pressentiments de la dernière seconde (ce n’était jamais plus d’une seconde) au cours de laquelle la crise lui vint. Cette seconde, bien sûr, était inexprimable. Quand son attaque était terminée, et le prince réfléchissait sur ses symptômes, il se disait: «Qu’importe que ce soit seulement la maladie, une tension anormale du cerveau, si quand je me souviens et analyse le moment, ça semble avoir été celui de l’harmonie et de la beauté au plus haut degré – un instant de sensation profonde, débordant de joie et de ravissement sans limites, de dévotion extatique et de vie complète? … Je donnerais toute ma vie pour cet instant.

Plus de 150 ans plus tard, les neurochirurgiens sont capables d’induire de telles sensations extatiques en stimulant électriquement une partie du cortex appelée l’insula chez les patients épileptiques qui ont des électrodes implantées dans leur cerveau. Cette procédure peut aider à localiser l’origine des crises pour une éventuelle ablation chirurgicale. Les patients rapportent le bonheur, un bien-être amélioré et une conscience de soi ou une perception accrue du monde extérieur. Exciter la matière grise ailleurs peut déclencher des expériences hors du corps ou des hallucinations visuelles. Ce lien brut entre les modèles d’activité anormaux – qu’ils soient induits par le processus de maladie spontanée ou contrôlés par l’électrode d’un chirurgien – et l’expérience subjective fournit un support pour une origine biologique, non spirituelle. Il en va probablement de même pour les NDE.

Pourquoi l’esprit devrait vivre la lutte pour maintenir ses opérations face à la perte de flux sanguin et d’oxygène aussi positif et heureux que provoquant la panique reste mystérieux. Il est curieux, cependant, que la limite extérieure du spectre de l’expérience humaine englobe d’autres occasions où la réduction de l’oxygène provoque des sensations agréables de vertige, d’étourdissement et d’excitation accrue – plongée en eau profonde, escalade à haute altitude, vol, étouffement ou évanouissement jeu et asphyxie sexuelle.

De telles expériences extatiques sont peut-être communes à de nombreuses formes de décès tant que l’esprit reste lucide et n’est pas émoussé par les opiacés ou d’autres médicaments administrés pour soulager la douleur. L’esprit, enchaîné à un corps mourant, visite sa propre version privée du paradis ou de l’enfer avant d’entrer dans le «pays inconnu de Hamlet, dont aucun voyageur ne revient».

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